クリスチャニティトゥデイは、神道が日本に与える長期的な意味合い、そして初期のクリスチャンが天皇崇拝の強制にどう応答したかについて、東京基督教大学国際宣教センターの山口陽一センター長にインタビューした。
神道は日本の国教と考えられるのでしょうか。
日本の皇族は今日も国家予算を使って、公式の神道儀礼を行っていますが、神道が日本の国教だと公式に宣言されたことは一度もありません。
明治時代（1868–1912）、日本の政府高官は、神道を宗教と呼べるかどうかについて議論しました。保守的な宮廷職員が日本の伝統を保護しようとするのに対し、国際化を目指す進歩的な官僚は、国教という用語を使うことに強く反対しました。
1889年発布の明治憲法において、第28条の信教の自由条項の草案作成段階で、日本の保守派は、信教の自由に「国教に背かない限り」という条件を付すことを提案しました。最終的にその提案は却下され、憲法には国教という言葉は一切含まれませんでした。
しかし、神道は事実上の国教として機能し、国の一体感を強めました。
国家神道についてはどうですか？なぜ、どのように国家神道が日本で確立されたのでしょうか。当時のクリスチャンはどう応答しましたか？
明治政府は表面上は宗教的中立性を掲げていましたが、天皇を日本の至高の存在として崇めるという国家神道のシステムを確立し、それが市民生活の中心的役割を占めるようになりました。
天皇は天照大神の子孫であり、神的存在と考えられ、神と人との間の仲介者となり得ると信じられていました。
教育勅語は、明治政府の思想を表す重要な文書として1890年に発布されましたが、神道が社会にどれだけ影響力を持ち、溶け込んでいたかを反映しています。教育勅語は政府の役人が書き、天皇が発布しましたが、天皇中心の国家思想の価値観を、教育の全側面における基本理念として表現しました。当時の日本人は教育勅語を神聖な文書として扱いました。なぜなら、天皇は至高の存在として絶対的権威を持つと考えたからです。
1891年、キリスト教と国家思想の間の注目すべき対立が表面化しました。これは「不敬事件」と呼ばれています。内村鑑三は著名なクリスチャン指導者で、公立学校教師でしたが、教育勅語を含む文書に最敬礼するのを拒んだことで非難されました。
しかし、やがて国家と教会双方の指導者は、キリスト教と国家神道は衝突せず、共存し得ると主張するようになります。1930年以降、日本政府は、神道や天皇崇拝は日本文化とアイデンティティの表現にすぎず、キリスト教信仰と衝突するような宗教行為ではないと主張し始めます。
この考え方は、徐々に多くのクリスチャン指導者の間でけん引力を増していきます。そう考えた方が伝道がしやすいと思ったのです。
現代日本に存在する神道の要素には、どんなものがありますか？
最近まで、日本の国営放送であるNHKは、「あやかり神社散歩」というラジオ番組を土曜の朝に放送していました。ご利益があると言われる神社を紹介する番組です。
多くの日本企業では、従業員はしばしば、元旦に一緒に神社に初詣に行き、会社の繁栄を祈るのが当たり前とされています。社内に幸運を祈願するための神棚があるところもあります。そうした慣習は、ほとんどの日本人にとって宗教ではなく、単なる文化的なものととらえられています。
伝統的な日本のお祭りも神社で行われます。もっとも、最近ではそうした風習はすたれてきていますが。
本シリーズには、「神道の中核にある教え」、日本における「キリスト教と神道の対話」、神道の影響下にある社会において「いかに伝道するか」についての記事がある。
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